第二章修道（无为才能悟道）

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：

无论什么人，当他知道美之所以成为美时，不美的理由就在这里了。当他知道善之所以成为善时，不善的理由也在这里了。以此类推，有和无的观念是相伴于万物的诞生的，难和易的观念是相伴于事业的成功的，长和短的观念是相伴于事物的比较的，高和下的观念是相伴于彼此的倾斜的，无声的节奏和可闻的声音是相伴于这二者的和谐的，前方与后方则是相伴于我对你的追随的。所以，圣人处理事情时，没有自以为是的行为。推行教义时，超越了语言的束缚。

万物运作时，大道并不推辞，然而，就算万物诞生了，也并非真实地存在的。当我们希望有所作为时，是不能依赖这种不真实的东西的。就算我们依赖它们而成就了什么事业，这种事业终究会烟消云散。正因为这种事业是不可能保持住的，所以，我们不想投身于其中。

简释：

1、“天下皆知……前后相随。”

第一段不是将辩证法的，而是讲观念和现象的主观xìng、相对xìng与伴生xìng，其目的是要破除我们对于眼前之现象和心中之观念的执着，最终超越和抛弃它们，然后进入没有现象，也没有观念的大道领域。

“斯恶矣”：这就是恶啊。即美与不美，其实是同一个观念，确定了一个，也就等于确定了另一个。

“斯不善矣”：不善就在这里啊。即善与不善，其实也是同一个观念。

当我们以瘦为美时，就会将胖归入不美的行列，美与不美的观念就同时产生了，而不美的观念就蕴藏在美的观念之中。美与不美的对立，不过是我们在观念上的硬xìng区分而已，并不具备客观的意义。至于二者的转化，就像昨天以瘦为美，今天又以胖为美一样，其实女人还是那个女人，不过是我们的审美观念变了，也不具备客观的意义。

忠君爱国是善，反之就是不善，在道德问题上，也是一样的，依然是观念的区分与转变。如果我是一块石头，善与不善，美与不美就同时消失了，就谈不上对立和转化了。由这种思路推导下去，“有无相生”等等自然也不是讲辩证法的，否则就思路混乱，前言不搭后语了。

事实上，“有无相生”的辩证法是讲不通的。

人活着是有，死了是无。如果“无”就是绝对的什么都没有，那么人死了，就不会剩下任何东西了，这是不可理喻的法。如果“无”只是一种崭新的“有”，就像人死成灰一样，那就是旧有变成了新有。所以有生无的法是不通的，倒不如直接那个人没了。至于无生有，这个“有”自然也不能是凭空蹦出来的，不过是旧有生新有的另一个版本而已。

前天他还没有出生，昨天他活着，今天他死了。这种变化过程中的“有”和“无”并不是同时存在的。要么是“有”，要么是“无”，二者不能并存。按照时间的先后关系，勉强可以讲一讲相互转化。至于共处于一个统一体中，就实在是不通了。赫拉克利特：“我们既踏进又不踏进同一条河流，我们既存在又不存在。”这种辩证法实在是让人头晕！

在老子看来，大道是没有对立的，对立在人这里，所以，老子是不可能讲什么辩证法的，反而想指导我们超越于对立之外。以此类推，难与易，长与短，高与下，音与声，前与后，也和辩证法没有任何关系。

“有无相生”：一个东西出现了，我们看见了，我们就会，有这样的一种东西，“有”的观念就产生了。与此同时，“无”的观念也就诞生了，也就是从来没有看见的，或者是我们认为不可能存在的，它们就是“无”。基督教相信有上帝，我们认为没有，到底有没有？谁知道呢？

“难易相成”：一件事情成功了，回头看一看，觉得好难啊！困难的观念一旦产生，容易的观念自然也就产生了。同一件事情，有人觉得很困难，有人则觉得很容易，或者是一开始觉得很难，做了之后才发现很容易。困难与容易，不过是人的主观感受。

“长短相形”：姚明跟我比，姚明很长，我很短。姚明跟火车相比，火车很长，姚明很短。我还是我，姚明还是姚明，火车还是火车，所以长与短的对立也是主观的。至于二者的相互转化，不过是换了一个视角而已。“形”，比较，如相形见绌。

“高下相倾”：站在高楼的下面，感觉楼房就像要倾倒在我们的头上似的，高的观念诞生时，下的观念自然就诞生了。天在上，地在下，只因为我们是站着的。如果我们双手倒立，那就是地在头上，天在脚下了。高与下是不可能相互转化的，变化的只是我们的立场和看法。

“音声相和”：听得见的是声，听不见的是音。比如声乐是练嗓子的，而音乐呢，是把各种声音以一种优美的节奏组合起来。嗓子不错，节奏也完美，歌声自然就会打动我们的心灵。节奏和嗓子到底美不美，这也是心灵的事情。

“前后相随”：我跟在你的背后，你在前，我在后。然而，现在我们正在进行长跑比赛，我已经比你多跑了一圈，所以，事实上是我在前，你在后，因为你在追我。前与后的对立是人为造成的。假如我罢赛了，谁也不追谁，前与后就都不存在了，也就谈不上转化了。决定前后的，是我们自己的选择。

2、“是以圣人……不言之教。”

第二段是从第一段推导出来的。辩证法是讲斗争的，是有为的。老子是讲不争的，是无为的。用辩证法解释前面的文字，这第二段的出现就有莫名其妙了，前后就脱节了。

无为：无我之为。反之，有为就是有我之为。我喜欢钱，我要赚大钱，我要克服一切障碍，成为世界首富，这就是奋发图强的有为，具有鲜明的自我。我没有什么特别喜欢的，也没有什么明确而强烈的志向，这个世界也从来不是我的障碍，我只是顺其自然地做人与做事，人家是否喜欢我，事业是否成功，我也不会放在心上，这就是自然而然的无为，没有鲜明的自我。

不言：超越语言。“不”是不被束缚的意思，而不是没有，否则就是哑巴了。“无”才是没有，所以哑巴是无言。语言只是工具，每个人对于语言的理解都是有差异的，能够让对方明白自己的意思就够了，至于怎么，就不重要了。按照别人的语言习惯去，其沟通才是最有效的。如果固执于自己的语言习惯，那就是自自话了。比如对牛弹琴，就像跟英国人讲汉语一样，那不是牛太笨，而是你不懂外语。

3、“万物作焉……是以不去。”

第一段已经充分阐述了语言、认识与现象的主观xìng与个人xìng，是对“道可道，非常道。名可名，非常名”，以及“同出而异名”的证明。简单地，就是对于“玄”的否定。第三段则是重讲述无为的理由。为什么要无为？因为“功成而弗居”，不值得追求。

“万物作焉而不辞，生而不有。”第三十四章：“万物恃之以生而不辞，功成而不名有。”所以，这段话是讲万物的xìng质的，而不是讲圣人的修养的。大道产生了万物，而万物即使产生了，也并非真的存在，也不能叫做“有”，唯一存在的只有永恒不变的大道。这段话否定了一切世俗的追求，这才是老子的特sè，是要我们悟道的。佛家讲看破红尘，这是老子版的看破红尘。

物：东西。物质xìng的石头瓦片，jīng神xìng的善恶是非，都是物。